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怎樣理解我們的文化優勢
來源：原創文章
作者：本站編輯
發布時間：2013-10-31 00:00:00
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中華文化的深厚底蘊，決定了社會主義事業在中國的鮮明“特色”，孕育了今天的“中國夢”。正如習近平同志最近指出的，在全面對外開放的條件下，我們要更加全面客觀地認識當代中國、看待外部世界。只有切實把握中華文化的精髓，發揮其優勢，才能把夢想變成現實。
離開了文化的主體性特質和尺度，就不能正確看待民族文化的特色和優劣
怎樣去觀察和判斷一個民族文化的特色和優劣？首先要懂得“文化”是什么。文化的本質是“人化和化人”，即“使人之為人”的全部要素、過程和成果。按照這個本質來理解，毎一個民族的文化，都是這個民族自己生存發展方式和過程的凝結，是民族主體生命歷史的積淀。每個民族都有自己的語言文字符號，這是一切民族文化的“共色”；而一種民族文化的“特色”，也是來自民族主體特有的生存發展條件和具體歷史過程，就像每個語種的字體和發音都有自己的特征，是來自語言形成的獨特歷史一樣。其“特色”不僅是必然的，而且是自然地、歷史地形成的，因為它代表著民族的現實的、具體的個性。
一般說來，并非所有特色都一定是優點和優勢；但是從根本上說，一個民族文化最重要的、核心的基本特色，與其民族主體的生命之間，卻必然有一種本質上的、占絕對優勢的、不可分離的內在聯系。因為，“我的文化就是我本身”——民族與民族文化存亡與共，榮辱相依。除非民族本身改變，或被消滅和取代了，否則這種聯系是不會讓位于其他文化的。在這層意義上，就可以說“特色就是優勢，優勢就是特色”了。
可見，文化上的所謂“特色”和“優勢”，雖然看上去似乎是在與其他民族文化的比較中顯現出來的，其實卻是來自文化的主體性，來自文化與文化主體之間不可分離的聯系。所以一般說來，任何一個歷史悠久的民族的文化和文明，都具有自己的一定特色和優勢。世界上各民族之間，在文化上都應該平等相待，相互尊重，相互交流，彼此都有可相互學習、取長補短之處。
這樣說是否抹煞了文化的先進與落后之分？不是的。這個問題國際學術界討論了很久，結論是：所謂民族文化的優劣或先進與落后之分，只應以民族主體自己的生存發展為尺度，看其是否能夠為主體的發展提供相應的資源，而不能用一個民族的尺度去衡量另一個民族的文化。要區分文化的“優勢”與“強勢”兩個概念：“優勢”是指主體自身的條件，“強勢”則指對其他主體的態度。人類歷史證明，帝國主義、殖民主義、霸權主義的文化“強勢”，總是以侵犯其他民族主體的權利為目標的。從長遠看來，這種“強勢”所代表的未必是某種先進文化的“優質”成份，相反倒常常是人類文化中的“劣質”成份。這一點正在為今天的人類所覺悟。
總之，離開了文化的主體性特質和尺度，就不能正確看待民族文化的特色長短和優劣得失。主體性的立場和思想方法，是我們在看待任何文化現象時都不能忽視的。
中華優秀傳統精神文化的突出特征，總體上表現為：每個民族和個人“自強不息”的進取意識，與整個文化體系“厚德載物”的宏偉氣質之間的和諧統一
一種文化的特色和優勢，根基在于其主體本身的存在，在于其主體精神的力量。我們中華民族主體的形成及其主體精神，是造就中華文化基本特色和優勢的根基。
中國是一個有幾千年歷史的文明古國。漫長的歷史之所以能夠締造燦爛的中華文明，關鍵在于逐步形成了一個偉大的中華民族共同體。中國大地上原有許多部族和民族，這些民族長期共處，并互相交流促進，共同發展，融匯成一個多民族和諧的大家庭。其中最有代表性的，要數人口最多的民族——漢族的產生。眾所周知，漢族本身并不是一個原生的單純民族，而是在許多小的民族多次交匯、結合的基礎上，經過一場又一場偉大的自我創造而形成的。如今的中華民族，已經是歷史上生成和積聚起來的56個民族的整體。“中華民族”既是一個歷史主體，又是一個現實主體；既是一個實踐概念，也是一個綜合了種族、經濟、政治和日常生活要素的文化概念。正如習近平所說，“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養”。“中華民族”作為自覺主體的形成，是中華文化幾千年延續不斷地發展的必然結果，保持活力的歷史見證。
中華民族主體的形成，意味著中華文化有了自己的整體面貌和鮮明特色。在歷史和現實中，中國一切大大小小的民族都有自己的文化，每種文化在不同時期也都有自己的一定特點和收獲。從遠古到明清以后，從中原到邊陲，從海內到海外，中華文化的瑰寶繁若星河。對此，我們可以舉出無數的例證和細節來展示它的寶藏，隨時在具體的情境中體會中華傳統文化的特色。但我們不能“只見果實，不見果樹和大地”，不可停留于表面現象和具體成果而忽視它們的整體聯系和歷史脈絡。從總體和深層次上總結，我們更應該看到，正是使56個民族密切地凝聚成一個命運共同體的相通血脈和命運紐帶，才是造就中華民族共同體文化特色的生命力源泉，并具有無可替代的優勢地位。這種血脈和紐帶，首先來自中華民族宏偉博大的主體精神，它是中華優秀傳統文化的靈魂和主動脈。
中華優秀傳統精神文化的突出特征，總體上表現為：每個民族和個人“自強不息”的進取意識，與整個文化體系“厚德載物”的宏偉氣質之間的和諧統一。以精神文化的最高形態——哲學思想為例，中國哲學的特有面貌，正是以人為主體，將天、地、人融為一體的思考方式，和以“厚德載物”為取向的人文精神。這一思維方式早在先秦時期，在儒家、道家、墨家、法家等諸子百家學說的相互交流和匯合之中，就已經形成并表現出來了。中國傳統哲學一向以人而不是以神為本，因此形成了人本主義的信仰和道德體系。在國家社會層面上，它強調以“厚”為德，主張要有大地一樣的胸懷，包容和承載萬物，使之充分生長繁殖。所以它對內對外都主張“和而不同”，追求“海納百川，有容乃大”的境界。按照這樣的精神，中華民族具有了寬廣、從容、厚重而機敏的胸襟氣質。中國的有識之士從來不怕改變自己，而是處變不驚，樂于和善于學習借鑒世界上一切有益的東西，兼容并蓄以成就自己，從而為自己造就了“大象無形”，不拘一格，氣象萬千，“汪汪如東海之波，澄之不清，擾之不濁”的獨特文化景象。這種匯合百家、與時俱進的哲學風格，意味著中華文化的傳統不是單一的而是復合的，不是絕對的而是相對的，不是凝固的而是流動的，不僅是古代的，也是近現代的。
應該說，“自強不息”、“厚德載物”和“大象無形”，正是一個地域廣闊、人口眾多、歷史悠久的偉大國家所特有的景象、特有的氣派，是一個有志于肩負人類歷史重任的偉大民族共同體所需要、所應有、所能以自持的文化風格和整體面貌。幾千年來，這種精神作為無形的文化底蘊和活力資源，被一代又一代中國人自覺不自覺地保持和發揚起來，至今仍然生機勃勃。從大的方面看，中華民族今天的重新崛起就是它的必然表現；從小的方面看，如今無論在內地還是海外，也無論是表達為“認祖歸宗”、“光宗耀祖”、“落葉歸根”，還是“天下興亡匹夫有責”、關鍵時刻挺身而出“為祖國爭光”，等等，總之“我是中國人”這種意識，包含了深厚的中華民族認同感，對祖國興衰的權利與責任感，并由此產生了無比強大的向心力和凝聚力。這種意識已成為中華兒女的普遍心理特征。
總之，中華民族主體精神是中華優秀傳統文化的核心和基礎。以中華民族主體精神為核心的文化體系，一直起著凝聚和維系中華各民族精神生命和力量的作用，是中華民族不斷成長壯大，屢經磨難而終不潰散，并能奮起振興的最強大的動力。可以說，這是我們全部特色之中最大的特色，一切優勢之中最突出的優勢。
目前最需要的，是確立一種以今天的國家民族之“我”為主，以實踐為原動力，以改革創新為路徑，以向新的高度前進為取向的文化意識
只有站在世界大局和歷史大勢的制高點上，才能充分理解“中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力”的意義。
首先要有歷史的眼光，把中華民族的過去、現在和未來看作一個連續的整體，自覺堅定地宏揚中華民族的主體精神。獨特的文化傳統，獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路。我們今天從事的中國特色社會主義，說到底，就是由中國人，在中國這塊土地上，以實現社會主義和民族振興的美好理想為目標，按照中國自己的方式探索創造出來的事業。作為一種社會主義的實踐，其“中國特色”就在于，它是植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發展進步要求，因而有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎的。所以，要把建設好中國特色社會主義，與宏揚中華優秀傳統文化、保持中華民族的突出優勢、發揮我們最深厚的文化軟實力看作是一個統一的過程，看作是宏揚中華民族主體精神的新的目標和境界，自覺地擔當起來。
其次要有改革創新意識，使優勢成為優化的資源，使實力成為超越的助力。對我們來說，已有的優勢和實力，是應該充分依靠并可以盡力發揮的潛力與條件，卻不等于現成的結果，更不是歷史的終點。因此，我們清醒地估量自己的優勢和實力，絕不是為了逃避現實，回避挑戰，自我滿足，停滯不前，玩物喪志，坐吃山空；而是為了在激烈競爭的國際環境中，既看到挑戰，也看到機遇，從而更好地調動民族傳統文化資源，繼承和發揚自己的優勢，運用實力，揚長補短，力爭以“國家富強，民族振興，人民幸福”的宏偉業績，再創中華文化新的輝煌。只有這樣，才能不辜負中華民族世世代代的積累，對得起海內外中國人血汗凝成的實力。
最后，也要注意排除各種文化盲目性的干擾。例如在看待中華傳統文化的現代意義時，有幾種以“終結論”為特征的歷史虛無主義態度，是絕不可取的：
一種是無視民族主體，以所謂“現代性”和全球化為理由的“終結論”：僅僅把中國近代以來落后挨打的遭遇歸咎于傳統文化，卻看不到一直尋求民族振興的力量來自何處，以為中國傳統文化將止步于現代化和全球化；以為要融入現代世界的主流，就要把眼光向外，追隨西方；對于西方，盡管看見那里的某些“果實”很美，卻不知道這些果實出自怎樣的文化之“樹”，有怎樣的生長條件和過程，卻要直接“移植”過來，不管“水土”如何。這種把“非中”、“西化”當作最終出路的思想，當然與發揚中華優秀傳統文化的優勢無緣，卻無異于古人擯棄過的“東施效顰”、“邯鄲學步”。
另一種則相反，是以現代性和全球化的“困境”為理由，力求反證中國傳統道德和人治主義文化優越與完備的“終結論”：總是以復古心態理解文化復興，無視歷史上的挫折和教訓，一廂情愿地美化過去的東西，僅僅把古人的道德理想和說教當作精華，熱衷于無批判地重復和把玩。這種把“復古”當作導向的優越感，實際上意味著中國傳統文化的優勢終結于古人描述的道德理想和規范體系，此外更無先進的思想資源。因此它不僅“排外”，也“非今”（厚古薄今），看似堅守傳統，卻恰恰是閹割了中華傳統文化的整體優勢，甚至還把歷史已經證明了的劣勢當成了優勢。
還有一種，是眼下頗有市場的以急功近利為理由的“終結論”：認為優秀的傳統文化終結于書本和理想，與現實并無關系，“遠水不解近渴”，“成功不需要文化”；只求滿足一己一時之需，獲得一己一時之利，為了獲得權力、金錢或地位，便可以無視規范，不講品位，不擇手段；為了獲得一點感官的享受，便不惜以低俗為榮，消費至上，排斥理想，拒絕高尚；貪圖享樂而蔑視勞動，崇尚投機而褻瀆誠信，以炒作取巧冒充創新，等等。這種把“非文”當作“自我解放”的庸俗態度，看似在張揚個體權利方面很有現實感和現代感，與前兩者有所不同，實則是把中西文化史上的糟粕當成了寶貝，走向自我放逐，甘愿扮演人類文明寄生蟲的角色。
無論是“非中崇西”，還是“非今復古”，抑或是“非文無品”，等等，各種文化虛無主義的共同點，最終都是無視中華民族自我現代化的主體性，特別是不把包括自己在內的當代全體中國人看作是中華文化的主體，拒絕以今天的全體中國人為主體來進行文化反思和自我超越，有意無意地割裂、放棄了中華民族主體的權利與責任。割裂了權利與責任，就是瓦解了民族主體，就是犧牲了整體和未來。這種心態是與我們民族振興的大業完全背道而馳的。
中國特色社會主義是一項前所未有的事業，我們不能在錯綜復雜的文化現象面前迷失方向。無論繼承宏揚中華優秀傳統文化，還是分析借鑒西方現代文化，都有一個立足于自己現在的實際，以科學的理論和方法為武器的問題。馬克思主義的歷史觀、價值觀和文化觀都告訴我們：無論我們傳統文化已有的東西，還是我們缺少而國外所有的東西，都不能盲目取用，而必須以提升人民的生活質量和精神境界、壯大國家民族的實力為標準來取舍。而這也正是中華傳統文化的突出優勢所在。因此我們的著眼點，首先應該是繼續高揚中華民族的主體精神，通過努力壯大我們的文化優勢，增強國家的文化實力，去展現中國特色社會主義應有的文化面貌。而目前最需要的，是確立一種以今天的國家民族之“我”為主，以實踐為原動力，以改革創新為路徑，以向新的高度前進為取向的文化意識。對此形成共識，將使我們有足夠的清醒和自信：
“中華民族創造了源遠流長的中華文化，中華民族也一定能夠創造出中華文化新的輝煌。”
離開了文化的主體性特質和尺度，就不能正確看待民族文化的特色和優劣
怎樣去觀察和判斷一個民族文化的特色和優劣？首先要懂得“文化”是什么。文化的本質是“人化和化人”，即“使人之為人”的全部要素、過程和成果。按照這個本質來理解，毎一個民族的文化，都是這個民族自己生存發展方式和過程的凝結，是民族主體生命歷史的積淀。每個民族都有自己的語言文字符號，這是一切民族文化的“共色”；而一種民族文化的“特色”，也是來自民族主體特有的生存發展條件和具體歷史過程，就像每個語種的字體和發音都有自己的特征，是來自語言形成的獨特歷史一樣。其“特色”不僅是必然的，而且是自然地、歷史地形成的，因為它代表著民族的現實的、具體的個性。
一般說來，并非所有特色都一定是優點和優勢；但是從根本上說，一個民族文化最重要的、核心的基本特色，與其民族主體的生命之間，卻必然有一種本質上的、占絕對優勢的、不可分離的內在聯系。因為，“我的文化就是我本身”——民族與民族文化存亡與共，榮辱相依。除非民族本身改變，或被消滅和取代了，否則這種聯系是不會讓位于其他文化的。在這層意義上，就可以說“特色就是優勢，優勢就是特色”了。
可見，文化上的所謂“特色”和“優勢”，雖然看上去似乎是在與其他民族文化的比較中顯現出來的，其實卻是來自文化的主體性，來自文化與文化主體之間不可分離的聯系。所以一般說來，任何一個歷史悠久的民族的文化和文明，都具有自己的一定特色和優勢。世界上各民族之間，在文化上都應該平等相待，相互尊重，相互交流，彼此都有可相互學習、取長補短之處。
這樣說是否抹煞了文化的先進與落后之分？不是的。這個問題國際學術界討論了很久，結論是：所謂民族文化的優劣或先進與落后之分，只應以民族主體自己的生存發展為尺度，看其是否能夠為主體的發展提供相應的資源，而不能用一個民族的尺度去衡量另一個民族的文化。要區分文化的“優勢”與“強勢”兩個概念：“優勢”是指主體自身的條件，“強勢”則指對其他主體的態度。人類歷史證明，帝國主義、殖民主義、霸權主義的文化“強勢”，總是以侵犯其他民族主體的權利為目標的。從長遠看來，這種“強勢”所代表的未必是某種先進文化的“優質”成份，相反倒常常是人類文化中的“劣質”成份。這一點正在為今天的人類所覺悟。
總之，離開了文化的主體性特質和尺度，就不能正確看待民族文化的特色長短和優劣得失。主體性的立場和思想方法，是我們在看待任何文化現象時都不能忽視的。
中華優秀傳統精神文化的突出特征，總體上表現為：每個民族和個人“自強不息”的進取意識，與整個文化體系“厚德載物”的宏偉氣質之間的和諧統一
一種文化的特色和優勢，根基在于其主體本身的存在，在于其主體精神的力量。我們中華民族主體的形成及其主體精神，是造就中華文化基本特色和優勢的根基。
中國是一個有幾千年歷史的文明古國。漫長的歷史之所以能夠締造燦爛的中華文明，關鍵在于逐步形成了一個偉大的中華民族共同體。中國大地上原有許多部族和民族，這些民族長期共處，并互相交流促進，共同發展，融匯成一個多民族和諧的大家庭。其中最有代表性的，要數人口最多的民族——漢族的產生。眾所周知，漢族本身并不是一個原生的單純民族，而是在許多小的民族多次交匯、結合的基礎上，經過一場又一場偉大的自我創造而形成的。如今的中華民族，已經是歷史上生成和積聚起來的56個民族的整體。“中華民族”既是一個歷史主體，又是一個現實主體；既是一個實踐概念，也是一個綜合了種族、經濟、政治和日常生活要素的文化概念。正如習近平所說，“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養”。“中華民族”作為自覺主體的形成，是中華文化幾千年延續不斷地發展的必然結果，保持活力的歷史見證。
中華民族主體的形成，意味著中華文化有了自己的整體面貌和鮮明特色。在歷史和現實中，中國一切大大小小的民族都有自己的文化，每種文化在不同時期也都有自己的一定特點和收獲。從遠古到明清以后，從中原到邊陲，從海內到海外，中華文化的瑰寶繁若星河。對此，我們可以舉出無數的例證和細節來展示它的寶藏，隨時在具體的情境中體會中華傳統文化的特色。但我們不能“只見果實，不見果樹和大地”，不可停留于表面現象和具體成果而忽視它們的整體聯系和歷史脈絡。從總體和深層次上總結，我們更應該看到，正是使56個民族密切地凝聚成一個命運共同體的相通血脈和命運紐帶，才是造就中華民族共同體文化特色的生命力源泉，并具有無可替代的優勢地位。這種血脈和紐帶，首先來自中華民族宏偉博大的主體精神，它是中華優秀傳統文化的靈魂和主動脈。
中華優秀傳統精神文化的突出特征，總體上表現為：每個民族和個人“自強不息”的進取意識，與整個文化體系“厚德載物”的宏偉氣質之間的和諧統一。以精神文化的最高形態——哲學思想為例，中國哲學的特有面貌，正是以人為主體，將天、地、人融為一體的思考方式，和以“厚德載物”為取向的人文精神。這一思維方式早在先秦時期，在儒家、道家、墨家、法家等諸子百家學說的相互交流和匯合之中，就已經形成并表現出來了。中國傳統哲學一向以人而不是以神為本，因此形成了人本主義的信仰和道德體系。在國家社會層面上，它強調以“厚”為德，主張要有大地一樣的胸懷，包容和承載萬物，使之充分生長繁殖。所以它對內對外都主張“和而不同”，追求“海納百川，有容乃大”的境界。按照這樣的精神，中華民族具有了寬廣、從容、厚重而機敏的胸襟氣質。中國的有識之士從來不怕改變自己，而是處變不驚，樂于和善于學習借鑒世界上一切有益的東西，兼容并蓄以成就自己，從而為自己造就了“大象無形”，不拘一格，氣象萬千，“汪汪如東海之波，澄之不清，擾之不濁”的獨特文化景象。這種匯合百家、與時俱進的哲學風格，意味著中華文化的傳統不是單一的而是復合的，不是絕對的而是相對的，不是凝固的而是流動的，不僅是古代的，也是近現代的。
應該說，“自強不息”、“厚德載物”和“大象無形”，正是一個地域廣闊、人口眾多、歷史悠久的偉大國家所特有的景象、特有的氣派，是一個有志于肩負人類歷史重任的偉大民族共同體所需要、所應有、所能以自持的文化風格和整體面貌。幾千年來，這種精神作為無形的文化底蘊和活力資源，被一代又一代中國人自覺不自覺地保持和發揚起來，至今仍然生機勃勃。從大的方面看，中華民族今天的重新崛起就是它的必然表現；從小的方面看，如今無論在內地還是海外，也無論是表達為“認祖歸宗”、“光宗耀祖”、“落葉歸根”，還是“天下興亡匹夫有責”、關鍵時刻挺身而出“為祖國爭光”，等等，總之“我是中國人”這種意識，包含了深厚的中華民族認同感，對祖國興衰的權利與責任感，并由此產生了無比強大的向心力和凝聚力。這種意識已成為中華兒女的普遍心理特征。
總之，中華民族主體精神是中華優秀傳統文化的核心和基礎。以中華民族主體精神為核心的文化體系，一直起著凝聚和維系中華各民族精神生命和力量的作用，是中華民族不斷成長壯大，屢經磨難而終不潰散，并能奮起振興的最強大的動力。可以說，這是我們全部特色之中最大的特色，一切優勢之中最突出的優勢。
目前最需要的，是確立一種以今天的國家民族之“我”為主，以實踐為原動力，以改革創新為路徑，以向新的高度前進為取向的文化意識
只有站在世界大局和歷史大勢的制高點上，才能充分理解“中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力”的意義。
首先要有歷史的眼光，把中華民族的過去、現在和未來看作一個連續的整體，自覺堅定地宏揚中華民族的主體精神。獨特的文化傳統，獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路。我們今天從事的中國特色社會主義，說到底，就是由中國人，在中國這塊土地上，以實現社會主義和民族振興的美好理想為目標，按照中國自己的方式探索創造出來的事業。作為一種社會主義的實踐，其“中國特色”就在于，它是植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發展進步要求，因而有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎的。所以，要把建設好中國特色社會主義，與宏揚中華優秀傳統文化、保持中華民族的突出優勢、發揮我們最深厚的文化軟實力看作是一個統一的過程，看作是宏揚中華民族主體精神的新的目標和境界，自覺地擔當起來。
其次要有改革創新意識，使優勢成為優化的資源，使實力成為超越的助力。對我們來說，已有的優勢和實力，是應該充分依靠并可以盡力發揮的潛力與條件，卻不等于現成的結果，更不是歷史的終點。因此，我們清醒地估量自己的優勢和實力，絕不是為了逃避現實，回避挑戰，自我滿足，停滯不前，玩物喪志，坐吃山空；而是為了在激烈競爭的國際環境中，既看到挑戰，也看到機遇，從而更好地調動民族傳統文化資源，繼承和發揚自己的優勢，運用實力，揚長補短，力爭以“國家富強，民族振興，人民幸福”的宏偉業績，再創中華文化新的輝煌。只有這樣，才能不辜負中華民族世世代代的積累，對得起海內外中國人血汗凝成的實力。
最后，也要注意排除各種文化盲目性的干擾。例如在看待中華傳統文化的現代意義時，有幾種以“終結論”為特征的歷史虛無主義態度，是絕不可取的：
一種是無視民族主體，以所謂“現代性”和全球化為理由的“終結論”：僅僅把中國近代以來落后挨打的遭遇歸咎于傳統文化，卻看不到一直尋求民族振興的力量來自何處，以為中國傳統文化將止步于現代化和全球化；以為要融入現代世界的主流，就要把眼光向外，追隨西方；對于西方，盡管看見那里的某些“果實”很美，卻不知道這些果實出自怎樣的文化之“樹”，有怎樣的生長條件和過程，卻要直接“移植”過來，不管“水土”如何。這種把“非中”、“西化”當作最終出路的思想，當然與發揚中華優秀傳統文化的優勢無緣，卻無異于古人擯棄過的“東施效顰”、“邯鄲學步”。
另一種則相反，是以現代性和全球化的“困境”為理由，力求反證中國傳統道德和人治主義文化優越與完備的“終結論”：總是以復古心態理解文化復興，無視歷史上的挫折和教訓，一廂情愿地美化過去的東西，僅僅把古人的道德理想和說教當作精華，熱衷于無批判地重復和把玩。這種把“復古”當作導向的優越感，實際上意味著中國傳統文化的優勢終結于古人描述的道德理想和規范體系，此外更無先進的思想資源。因此它不僅“排外”，也“非今”（厚古薄今），看似堅守傳統，卻恰恰是閹割了中華傳統文化的整體優勢，甚至還把歷史已經證明了的劣勢當成了優勢。
還有一種，是眼下頗有市場的以急功近利為理由的“終結論”：認為優秀的傳統文化終結于書本和理想，與現實并無關系，“遠水不解近渴”，“成功不需要文化”；只求滿足一己一時之需，獲得一己一時之利，為了獲得權力、金錢或地位，便可以無視規范，不講品位，不擇手段；為了獲得一點感官的享受，便不惜以低俗為榮，消費至上，排斥理想，拒絕高尚；貪圖享樂而蔑視勞動，崇尚投機而褻瀆誠信，以炒作取巧冒充創新，等等。這種把“非文”當作“自我解放”的庸俗態度，看似在張揚個體權利方面很有現實感和現代感，與前兩者有所不同，實則是把中西文化史上的糟粕當成了寶貝，走向自我放逐，甘愿扮演人類文明寄生蟲的角色。
無論是“非中崇西”，還是“非今復古”，抑或是“非文無品”，等等，各種文化虛無主義的共同點，最終都是無視中華民族自我現代化的主體性，特別是不把包括自己在內的當代全體中國人看作是中華文化的主體，拒絕以今天的全體中國人為主體來進行文化反思和自我超越，有意無意地割裂、放棄了中華民族主體的權利與責任。割裂了權利與責任，就是瓦解了民族主體，就是犧牲了整體和未來。這種心態是與我們民族振興的大業完全背道而馳的。
中國特色社會主義是一項前所未有的事業，我們不能在錯綜復雜的文化現象面前迷失方向。無論繼承宏揚中華優秀傳統文化，還是分析借鑒西方現代文化，都有一個立足于自己現在的實際，以科學的理論和方法為武器的問題。馬克思主義的歷史觀、價值觀和文化觀都告訴我們：無論我們傳統文化已有的東西，還是我們缺少而國外所有的東西，都不能盲目取用，而必須以提升人民的生活質量和精神境界、壯大國家民族的實力為標準來取舍。而這也正是中華傳統文化的突出優勢所在。因此我們的著眼點，首先應該是繼續高揚中華民族的主體精神，通過努力壯大我們的文化優勢，增強國家的文化實力，去展現中國特色社會主義應有的文化面貌。而目前最需要的，是確立一種以今天的國家民族之“我”為主，以實踐為原動力，以改革創新為路徑，以向新的高度前進為取向的文化意識。對此形成共識，將使我們有足夠的清醒和自信：
“中華民族創造了源遠流長的中華文化，中華民族也一定能夠創造出中華文化新的輝煌。”
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